?

Log in

Previous Entry | Next Entry

«Сложили множество божественных молитв,
Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
во дни печальные Великого поста.
Всех чаще мне она приходит на уста
И душу мне живит неведомою силой.
Владыко дней моих! Дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей
и празднословия не дай душе моей.
Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
да брат мой от меня не примет осужденья,
и дух смирения, терпения, любви
и целомудрия мне в сердце оживи».
В русском поэтическом переводе молитвы Пушкин выражает особенное к ней отношение. Такое же особенное отношение к молитве преп. Ефрема Сирина отражает церковный устав. Молитва проходит сквозь весь Великий пост, читается за каждым богослужением. Она входит в богослужение, как самостоятельное и завершённое чинопоследование. Молитва разделяется на три части, и каждая часть заканчивается земным поклоном.
Сперва прочитывается первая часть: «Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не дай мне».
Совершается земной поклон.
Прочитывается вторая часть: «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй мне, рабу Твоему». Совершается второй земной поклон.
Прочитывается третья часть: «Ей, Господи, Царю! Даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен во веки, Аминь». Совершается третий земной поклон. Затем совершают 12 поясных поклонов с молитвой: «Боже очисти мя грешного». После этого молитва ещё раз прочитывается полностью, и совершается земной поклон.
Молитва представляет отдельное чинопоследование, которое вставляется в каждое богослужение Великого поста. Таким способом Церковь заостряет наше внимание на этой молитве, заставляет углубиться в неё умом и прочувствовать своей совестью. Это не случайно. В этой молитве раскрывается один секрет духовной жизни, имеющий особенное значение в дни Великого поста. В первой части молитвы изображается состояние падшего человека. Это состояние духовного бесплодия: «дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не дай мне».
Праздность означает не только безделье или физический отдых. Оно означает «пустоту», опустошённость души, погрузившейся в суету. «Жизнь прошумела и ушла». Заботы о хлебе, о продолжении рода, о самосохранении, кажутся такими значительными, а суета такой важной, что в их необходимости не возникает сомнений. Но проходят годы, оборачиваешься назад и сознаёшь бессмысленность усилий. Того ли достиг, чего хотел? Зачем суетился, куда спешил? Вот и просим защитить от душевной пустоты и бессодержательности. Вслед за праздностью приходит уныние, упадок душевных сил, та печаль, от которой «опускаются руки» и наступают сумерки души. Мы заглушаем тоску кто работой, кто вином, кто развратом, но она постоянно грозится из-за угла. Подвижники называют уныние «бесом полуденным». Мы молим Бога избавить нас от духа уныния.
Дух любоначалия открывает гибельную страсть обладания. Любоначалие-стремление к власти, господству над другим. Оно проявляется во многих страстях: в похоти, ищущей обладания человеком, в порабощении другого, в насилии над слабым, стремлении использовать его в своих интересах. Это страсть, от которой предостерегает Господь сегодня в Евангелии: «Цари народов господствуют над ними и владыки их благодетелями нарицаются. Между вами да не будет так. Но кто из вас хочет быть первым, да будет всем слуга».
Празднословие не меньший грех перед Словом. Мы называем «Словом» Единородного Сына Божия, «воплотившегося нас ради человек и нашего ради спасения». У христиан трепетное отношение к слову обосновано Евангелием от Иоанна: «и Слово стало плотию, и вселилось в нас, и мы видели славу Его». Господь говорит: «за каждое слово праздное мы дадим ответ Богу». «От слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься». Слово отличает человека от животных и является признаком образа Божия в человеке. Газеты, телевизор, реклама, радио –не дарят общения. Их слова обращаются в гул, оглушая уши и обесценивая слово.
«Слова Твои, Господи, чистые как серебро,
от рода сего сохрани, переплавить не дай на монеты
Где низкий возвысится – в мышь превратится герой.
И правых здесь нету».
От духа праздности и любоначалия просим Бога избавить нас. Христос говорит апостолам:«не знаете, какого вы духа». Этого духа Христова просим у Бога во второй части молитвы преп.Ефрема:
«Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй мне, рабу Твоему». Вторая часть молитвы изображает состояние плодоносной души.
Целомудрие для одних потеряло смысл, стало «устаревшим словом», для других означает лишь телесную чистоту. В христианском смысле целомудрие означает восстановление целостности человека, которую раздробил грех. Ту цельности, которую обрёл Бог в деве Марии, благовестив рождение от неё Спасителя мира.
Смиренномудрие означает смирение, которое несёт не унижение человека, а возвышение его достоинства через преодоление греха, восстановление образа Божия, некогда осквернённого грехом, но признавшего свою вину и готового к покаянию: «Возьмите на себя бремя Мое и научитесь от Меня, яко кроток и смирен сердцем».
Дух терпения – не равнодушие к злу, а доверие Богу и человеку. Это доверие Промыслу, вера в любовь Бога, ищущего нашего спасения и возрождения: «в терпении вашем спасайте души ваши». Вера в то, что образ Божий в человеке неистребим.
Наконец, Любовь- вершина на которую мы восходим, как по ступеням, через целомудрие, смирение, терпение и прощение. Об этом духе молим Бога. Это и есть дух Христов.
Но если праведники здесь, на земле, уже живут по законам жизни вечной, в чём они каются, о чём плачут? Здесь открывается нам секрет духовной жизни. Покаяние никогда не перестаёт. Душа не сможет приносить плодов, если в ней угасло покаяние. Духовное состояние, противоположное покаянию называют самодовольством. Это духовный тупик. Чем выше поднимается подвижник к небу, чем более преуспевает в духовной жизни, тем опаснее для него почувствовать себя достигшим святости. Осознанная святость всегда оказывается самообольщением. «Я не почитаю себя достигшим, а только, забывая прошлое, простираюсь вперёд, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Фил.3,14). Как птица, согревает яйцо теплом своего тела, чтобы вывести птенца, так праведники покаянием возгревают плоды духовной жизни. Церковная песнь называет их жизнь равноангельной. Став «в телеси ангелами», преподобные не оставляют подвиг покаяния вплоть до смертного часа. Покаяние никогда не перестаёт. В этом заключается секрет духовной жизни. Ключ к подвигу покаяния мы находим в третьей части молитвы Ефрема Сирина: «Ей, Господи Царю! Даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего». Преподобный научает нас начинать подвиг покаяния с познания своих грехов. Переставший видеть свои грехи духовно болен. Осуждающий чужие грехи близок к духовной смерти, обольстившись самодовольством. Только через подвиг покаяния возможно стяжать благодать Святого Духа, которым «всякая душа живится».

Comments

( 5 комментариев — Оставить комментарий )
hristina_l
20 фев, 2010 06:07 (UTC)
Пушкин умер в день памяти преп. Ефрема Сирина.
adelgeim
20 фев, 2010 06:52 (UTC)
Преп. Серафим и А.С.Пушкин
Они были современниками, но не знали друг друга.
hristina_l
20 фев, 2010 09:46 (UTC)
Ефрем Сирин и Пушкин
Пушкин написал это стихотворение о молитве Ефрема Сирина в последний год своей жизни и умер в день памяти Ефрема Сирина.
avdy_san
9 фев, 2015 20:34 (UTC)
Re: Ефрем Сирин и Пушкин
Преподобный за него помолился..
sergmarchuk
30 май, 2010 12:34 (UTC)
Спасибо за пост. По духовной ёмкости и силе молитва преп. Ефрема Сирина идёт во след Господней молитве, сказать короче и лучше, наверное, не возможно. Если бы мы поступали все также на Земле уже был бы Рай...
( 5 комментариев — Оставить комментарий )

Profile

adelgeim
священник Павел Адельгейм
Website

Latest Month

Июль 2017
Вс Пн Вт Ср Чт Пт Сб
      1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
3031     
Разработано LiveJournal.com
Designed by Lilia Ahner